Politicization of Religion as a Socio-Political Phenomenon

The process of politicization of religious ideology characterizes intensive attempts to integrate religiously interpreted forms of socio-political activity into theological concepts and theories. An expanded search for points of possible application of theology in the field of social activity and politics is also considered. This social religious phenomenon found expression in the emergence of a number of unique interfaith theologies that have become a fact of modern religious life.

I. INTRODUTIO

В период общечеловеческого духовного кризиса представляется актуальными религиозные идеи формирующие политические процессы и структуры власти. Поэтому важной областью исследования в настоящее время является социально-политические проблемы. Обращение к конкретной социальной действительности стает отправной точкой переориентации теологии, что позволяет ей дать нетрадиционные трактование целого ряда религиозных проблем.

Богословы вынуждены прислушиваться к пульсу и настроениям современной эпохи реагировать на духовные вопросы представителей разных социальных слоёв населения. Разрабатывается новая идейно-теоретическая платформа, способная приблизить модернизированную доктрину к острым общественным проблемам. Эффективным приёмом для создания такого нового подхода является обращение к политике как к сфере, которая аккумулирует узловые социальные проблемы, конфликты и противоречия.

Процесс политизации религиозной идеологии характеризует интенсивные попытки интегрировать религиозно интерпретированные формы социально-политической активности в богословские концепции и теории. Рассматривается также расширенный поиск точек возможного применения теологии в сфере социальной деятельности и политики. Это социальное религиозное явление нашло свое выражение в возникновении целого ряда своеобразных межконфессиональных теологий, которые стали фактом современной религиозной жизни.

Теология является универсальным явлением культурной жизни, способным создавать синтезы с другими сферами духовной культуры. Сегодня изучаются актуальные проблемы социальной политики Церкви и её отношения с государством. Активизируется социальная политика христианской Церкви, что стимулирует богословскую науку к поиску религиозных смыслов и ценностей для современного мира и науки.

Политика и религия, являясь важнейшими подсистемами общества, на протяжении всей истории человечества, находятся во взаимодействии и влиянии друг на друга. Составными элементами религии являются: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации. Проведя сравнительный анализ элементов религии и политики в обоих случаях речь идет об отношениях, сознании и организации. Структурными элементами политики являются politические отношения, политическое сознание, политические организации, политическая культура [11].

Мы имеем основание изучать теологию как автономную область духовной и интеллектуальной культуры. Она имеет особенно язык, систему категории, знаний, смыслов и ценностей создает целостную систему представлений, картину мира и самостоятельное мировоззрение. Анализ научно-богословских работ по вопросам социальной политики церкви позволяет сделать вывод о постоянном росте научного и практического интереса к проблемам социальной доктрины христианства.

Социальная политика в Церкви позволяет использовать неоценимый потенциал христианства для сохранения духовной и социальной стабильности в обществе и создания необходимых предпосылок для социально-экономического развития в условиях глобализации. Задачи социальной политики церкви охватывает социальную деятельность христианского общества: проповедь, работа со СМИ, миссионерство, социальная работа, обеспечение должного уровня жизни и социальной защиты населения, лечение социальных болезней общества.

В сфере учения церкви находятся вопросы социальной несправедливости, нужды и бедности, жилищные проблемы. Все этого находится в поле зрения христианской общественности. Социальная природа человека делает естественным его стремление жить в обществе и невозможным его самореализацию вне общества. В результате чего современные богословы изучают социологию и используют социологические категории в своих богословских работах. Социология становится, таким образом, одним из средств анализа общественных процессов в рамках религиозного осмысления процессов и реалий повседневной действительности [6].

общества нуждается в трансцендентном идеале. Это позволяет производить практический анализ социально-политического уклада общества. Благодаря Церкви общества может представить лучшее будущее и стремиться к нему. Как «новое творение» Церковь может влиять на имеющееся положение вещей в социуме движением не насильственного сопротивления любой несправедливости. Церковь так же призвана быть терапевтической функцией в обществе. Поэтому социальная реформация должна согласоваться с этической готовностью социальной помощи в случае кризисных ситуаций.

Понятие политической теологии в академический обиход вошло благодаря сочинению К. Шмидта «Политическая теология». К. Шмидт заявил о политической теологии как о проблеме обществоведческой. Он критикует экономический подход к человеку и природе, практике управления людьми как основе современной политики [26].

Узость политической теологии К. Шмидта становится следствием пренебрежения библейскими понятиями, идеями и смыслами, которые формировали взаимоотношения религиозного и политического в Западной Европе и оказывали влияние на них. Более полная концепция политической теологии требует привлечения к исследованию библейских, теологических и духовных источников [27].

Политика нуждается в религии, ибо без высших смыслов, которые даются ей религией, политика превращается в чистые технологии. Политические технологии, напротив, не нуждаются в высших смыслах, они ориентированы на видимую эффективность. Политика по своей сути невозможна без принуждения. Именно принуждение является одним из тех средств, с помощью которых политике удаётся решать свои специфические задачи [5].

Государство даже с самым совершенным строем, всё же есть орган насилия. который трудно совместить с духом христианской свободы. В эсхатологической перспективе мыслится не нужность самого государства. Государство, ставшее необходимостью вследствие грехопадения, само строит отношения внутри себя не на свободе, а на необходимости.

Христианство подчёркивает ценность каждого человека. А любое насилие в общественных отношениях является реальной угрозой любому человеку. Религиозное совершенствование жизни осуществляется путем внутреннего изменения человека. Политическое - путем внешних действий и преобразований.

Взаимодействие религии и политики имеет социальное основание. Религия, как мировоззрение, влияет на настроение своих последователей, их жизненные устремления, социальное поведение, политические действия. Нравственное совершенствование жизни осуществляется двумя путями: через внесение добра в человеческие души и через совершенствование порядка жизни. Политике, которая руководствуется высшим религиозным смыслом, отводится особое место.

«Политичность» религии может быть понята (в рамках религиозно-философского подхода) как стремление к духовному руководству политической деятельностью. Смысл социальной деятельности государства - в качественном устроении общественной жизни. Его назначение - поддержании основных человеческих интересов. Нормально функционирующее государство поднимается над частными интересами во имя общего интереса и общей пользы (или пользы большинства), которая и является основным принципом государства [8].

Церковь - как абсолютный порядок самостоятельна и в тоже время, в определённом смысле, зависима от государства, так как её цели осуществляется в области относительных средств. Зависимость Церкви от государства выражается в том, что ей для осуществления своей миссии необходимы средства и ресурсы государства.

Государство как политический институт имеет целью регулирование отношений в человеческом обществе. Государство строится на иерархии власти и властных полномочиях. Гражданство христиан в Царстве Небесном не освобождает их от необходимости исполнять определённые обязательства перед государством мира этого.

Церковь изначально лояльна по отношению к государству. Терпимое отношение Церкви к государству строиться на новозаветных заповедях. У Церкви нет определённого идеала государственного устройства. Церковь как альтернативный социум формирует иявляет собой этический идеал, который побуждает светское общества к трансформациям.

Иисус Христос есть глава Церкви (Кол. 1:18. Мф. 16:18). Он Сам реально присутствует в Церкви, и благодаря этому присутствию возможна живая связь между человеком и Богом.

Церковь есть царство не от мира этого. И в это же время она живёт и воплощается в мире этом. Представляет собой особый мир внутри мира. Как Божественный организм Церковь совершенна и свята, как организм человеческий - несовершенна.

Человек со времени сотворения входит в мир, управляемый Богом. Бог по праву сверхьестественного превосходства имеет в нём власть. Бог наделяет Адама властными полномочиями. Но даже владение всей землёй недостаточно для гармоничной жизни. Человек нуждается в общении с себе подобными (Быт. 2:18).

Человек сотворён как существо духовное и социальное одновременно. Власть, иерархичность, социальность - как в принципы мирового устройства - имеют Божественное происхождение, которое делает невозможным существование человека вне общества и вне властных отношений.

Власть Бога в Эдеме основана на свободном подчинении, любви, а не вынужденном подчинении, необходимости насилия. Религиозные доктрины зачастую используются политическими элитами в качестве политических технологий воздействия на сознание и поведение широких слоёв населения. Религия становится орудием социальной и культурной мобилизации в политике.

Теоретические и практические трансформации христианского вероучения и социальной доктрины, осуществляемые в рамках политической теологии направлены на возрождение влияние религии, на повышение её авторитета путём максимального «осовременивания -приспособления к новым экономическим, социальным и политическим условиям [10]. Подобная модернизация предполагает непосредственную интеграцию наиболее актуальной современной проблематики в теологические построения.

Политические религии - феномен, распространенённый во всём мире. Он имеет место в обществах Запада, так и в Латинской Америке, Азии и Африке. В различных обществах и на различных этапах их развития он принимает причудливые формы. В современном обществе религия играет значительную роль, и её трансформации приводят к появлению новых религиозных культурных феноменов [13].

Изменчивость христианства в современный период усилилась и сделала его крайне зависимым от социальных процессов. Мы сегодня можем наблюдать процессы трансформации христианского сознания под влиянием социальной практики. Эти изменения выражаются также во взаимодействии религии и политики в контексте современных социальных и культурных изменений.

Процессу формирования и развития той или иной религии, подчинённой общим социальным закономерностям характерен определённый межкультурный стереотип. Концепция политической теологии является способом религиозной интерпретации социальной практики. Сегодня политическая теология находится в поисках стратегии социального обновления.

Секуляризм нового и новейшего времени снизил степень влияния религии на политические системы. Однако трансформация политических систем привела к появлению синкретических форм религии. Процессы секуляризации также отражает степень влияния религии на politику.

В тех обществах, где секуляризация не произошла (или оказалась не завершена) или религиозная сфера не дифференцировалась от политической, возникает возможность появления политических религий. Необходимо признать, что наряду с потусторонними религиями, основа которых коренится за пределами земного мира, существуют и «посюсторонние» религии, основа которых коренится в религиях этого мира. Что же превращает некоторые идеологии в религии пусть даже посюсторонние? Это безусловно, наличие ритуалов, имитирующих религиозные.

Многие учёные (Б. Тиби, Б. Мартин, Дж. Хейнс) рассматривают политическую религию как использование религии в политических целях. Говорить о политизации религии можно тогда, когда политические средства используются в религиозных целях, а не наоборот. Для религии характерно признание приоритета сакрального над профанным: если религиозные цели не являются приоритетными для данного политического движения, то его нельзя назвать «религиозным».

Политическая религия представляет собой гибрид религии и идеологии, посредническую форму, позволяющую связать религию с политическими действиями. В современных условиях глобализации трансформации политических систем очевидным становится процесс взаимодействия двух противоположных по своей природе сфер - политики и религии [17].

В центре внимания оказываются неустойчивые отношения религии и политики, а также усиление влияния определённых религий на политические процессы целого ряда стран. Для анализа политической составляющей религии понимание феномена политизации религии представляет себя возможным изменение различных подходов: структурно-функционального, политического, исторического.

С точки зрения культурно-функционального подхода (Т. Парсонс, Р. Мнртон) религия и политика рассматриваются как структурные элементы общества. Данные подход позволяет определить изменения в зависимости от реальных политических процессов, протекающих в обществе.

Исследуя социальную действительность предлагают рассматривать религию и политику, как взаимно дополняющие, так и взаимно отрицающие друг друга социальные процессы (диалектический подход К. Маркса, Ф. Энгельса). Геополитический подход обращает внимание исследователей на мобилизационную функцию религию, которая направлена на достижение религиозных и международных целей. В рамках исторического подхода определяется роль формообразующих доктрин религии в политических процессах в контексте исторического развития общества.

Особое место в ряду теорий занимает теория столкновения цивилизаций С. Хантингтона и теория модернизации. Теория С. Хантингтона в определённой степени направлена на обоснование стратегии глобализации США [18].

Социально - ориентированное христианство, которое опирается на религию, является заметной частью современного северо-американского богословского ландшафта. Антирабовладельческая американская протестантская теология дала толчок к развитию движения «социального Евангелия», которое утверждает, что принципы христианской этики требуют решения социальных проблем.

Американское духовенство обеспечено проблемами, такими как безработица, бедность, беспокойство про здоровье граждан и охрана окружающей среды, и поддерживает политические акции, направленные на решение этих проблем [2].

Большинство священнослужителей основных протестантских церквей США поддерживают политику защиты прав сексуальных меньшинств. Около 2/3 выступают за юридическое признание однополых браков (65%). За принятие законов на почве ненависти (67%), против дискриминации прав геев и лесбиянок (66%), немного больше половины (55%) поддерживают право установления детей однополыми парами. Большинство духовенства основных протестантских Церквей США (65%) является сторонниками политики отделения от государства.

Исследования Pew Research Center 2007 года показали разницу взглядов среднем между протестантами основных Церквей. Так одни продемонстрировали либеральные взгляды. Другие-консервативные взгляды на традиционную веру. Консервативно-фундаменталистские представители в США апеллируют к теологическим и морально-этическим установкам протестантизма колониального периода, а представители либерального направления исследуют обновление и адаптацию религиозного сознания в условиях секуляризации.

Необходимо дать адекватную оценку либеральной составляющей американского протестантизма как исторического явления выявить степень его влияния на американское общества. Секулярные процессы в целом не изменили статус комплекса протестантских национальных доктрин в США - они по сей день являются одним из важнейших структур-образующих институтов американского общества [1].

В то же время в кругах американской протестантской теологии и философии утвердились различные направления модернизма (либерального христианства, либеральной теологии в различных трактовках): процесс теология, теология смерти Бога, теология надежды и другие интеллектуально - теологические движения [15].

В 60-70 г.г. в США началось активное обсуждение феномена т. н. «гражданской религии». Гражданская религия не направлена против традиционных религий - сохраняя религиозный плюрализм в стране, она способствует укреплению национальной солидарности. Многие религиозные доктрины протестантизма, казавшиеся незыблемыми на протяжении двух веков, подверглись серьёзной трансформации.

Этому способствовали возникшие в первой половине XX века ортодоксальные учения, дававшие интерпретацию современных социальных и этических проблем. Значительное влияние оказала на эти учения философия экзистенциализма, последователи которые положили начало научной рационализации догматики и постепенному «обмирщвлению» христианских доктрин.

Кроме того традиционное видение протестантской библейской истории вытеснялось креационистскими построениями. В либеральных концепциях интеллектуальных кругов США 1960-х годов были переосмыслены традиционные для протестантизма представления о Христе и первоочередной роли Евангелия в спасении человека.

Либеральный протестантизм подверг основы ортодоксального протестантского вероучения секулярному пересмотру, сближая протестантизм со светской этической традиции. Среди интеллектуальных движений либерального протестантизма следует назвать «процесс-теологию».

В 1970 г.г. в работах сторонников «процесс-теологии» начала заостряться внимание на социальной тематике: проблемы безработицы, нищеты, сохранения мира, экологии, улучшение положения женщин [16] и поиске путей выхода из этих проблем. Начинают предлагать ряд социальных программ, которые помогли бы выходу человечества из мирового кризиса вплоть до концепции создания идеального общественного мирового порядка.

Определяющими принципом либеральной теологии этого периода становится необходимость признания плюрализма в сфере веры. Постепенно начали позитивно относиться к последствиям научно-технического переустройства мира. «Процесс-теологи» обращали внимание на ряд глобальных социальных, экономических, экологических и этических проблем, связанных с бурным развитием современности.

Одной из наиболее дискутируемых в американском обществе тем между фундаменталистами и либералами стало тема, связанная с проблемами семьи и брака. Социальные и культурные сдвиги в США в 60-70 г.г. привели к трансформации традиционных американских ценностей, в том числе в сфере морали и семейных уstoев. Эта тенденция была связана с либерализацией общественной культуры.

Таким образом в 60-70 г.г. оживление либерального протестантизма оказалось сильное влияние на все сферы американской общественной жизни. Эти последствия затронули важнейшие стороны американской культуры, политики, общественной жизни, морали и национальных стереотипов, что во многом стало основой для кардинального изменения общества США.

Подходы американских Церквей к процессам глобализации различны. Так, протестантские Церкви, извлекают наибольший эффект из глобализации. Они усваивают харизматические элементы новой религиозной культуры, создают по миру сети своих организаций.

На протяжении истории христианства изменения в общественной жизни обязали христианских апологетов давать актуальные и основанные на библейском тексте ответы на современные вопросы [21] со стороны секулярного мира. В христианском богословии происходит поворот от старых религиозных концепций к новым, в которых ключевое значение начала играть этика.

Христианство перестаёт рассматриваться как религиозное учение и начинает считаться морально-этическим. Секуляризация дала теологической мысли динамику, заставила её давать пояснение процессам, которые происходят в общественной и индивидуальной жизни. Итогом считаются возникновение в протестантизме секулярной или по-другому радикальной теологии.

Радикализм отказался от традиционной протестантской парадигмы размышлений о Боге. Христос в связи с этим рассматривается как моральный пример свободного человека. Христос освобождает духовно и социально всех людей. Результатом применения секулярного подхода к теологии стал её выход на социально-политическую проблематику современности [12].

Одним из признаков протестантского учения стала идея, что Церковь- это только посредник между Богом и человеком, что означает утрату его признаков государственного, основанного на иерархии института. Идеал протестантизма- это общность разных людей, которые исповедуют христианскую веру. Таким образом, подобные взгляды способствовали выбору протестантами демократических моделей государственного устройства. Протестантизм стал общественной религией, стремящейся распространить библейскую мораль действующую при этом через демократический институты республиканской партии в США.

Глобализация, диктующая контуры нового миропорядка, может иметь немало негативных последствий, приводящих к разрушению самобытных культур и забвению религиозно-нравственных ценностей общества. Победное шествие глобализации снижает роль религии в мире. Позитивная становление конфессиональной идентичности в разных уголках планеты повсеместно нарушается хаотическим импульсом модернизации.

II. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Являясь одной из важнейших сфер общества, религия оказывает мощное влияние на формирование мировоззрения людей (в том числе и политических деятелей). Соответственно, религия оказывает существенное влияние на принятие политических решений и на государственную (политическую) идеологию.

Взаимное влияние религии и политики постоянно изменяется. Религия влияет на политическое сознание людей, поскольку человеческие представления о правде и справедливости находятся в тесной связи с религиозными представлениями.

Они на протяжении всей истории человеческой цивилизации играют роль при определении форм политической власти. В условиях глобализации религиозный фактор приобретает особое значение как для масс, которые видят в религии источник и средство сохранения культурных ценностей, так и субъектов глобализации, использующих его для достижения конкретных целей.

Сегодня необходимо осмысливать общественные проблемы, вопросы про роль религии в обществе, её участие в политике, публичной жизни, праве, формировании гражданского общества, экономики, обсуждать особенности политических систем и режимов. Можно отметить тенденцию расширения исследований и стремление разработать принципы возвращения религиозного в анализ политических процессов, исходя из перспектив христианских обществ.

Новая парадигма призвана справиться с нарастающей сложностью сферы безопасности в мировой политической системе в целом, сформировав картину мира, которая является более простой и соответствующей духу времени. Вместе с возвращением религии, вновь активизируется и соответствующая часть семантическая сети, значений и смыслов, возвращается в активный оборот политической мысли пласт религиозных философских знаний, который был подавлен в эпоху модернизма. Речь, в частности, идёт о таких понятиях, как жертвенность, сакральность, духовность.

Необходимость исследования религиозно - политических отношений объясняется тем, что свободное осуществление как религией, так и политикой своих специфических функций есть одно из необходимых условий культурно- социальной стабильности.